Los buenos frutos son más resistentes a las plagas; incluso los de la tierra son inmunes. Con dos años de retraso, debido a la pandemia de Covid-19, el Consejo Indígena de Roraima (CIR) pudo finalmente celebrar su 50º aniversario, reuniendo a más de 2.000 personas en un territorio sagrado y emblemático: la Tierra Indígena de Raposa Serra do Sol. La semilla de la que brotó el CIR fue la primera Asamblea de los Tuxauas, celebrada del 4 al 7 de enero de 1971 – Tuxaua es el término que designa a los líderes de las comunidades Wapichana. Junto con la Unión Nacional Indígena (UNI), la Federación de Organizaciones Indígenas del Río Negro (Foirn), la Coordinación de Organizaciones Indígenas del Amazonas Brasileño (Coiab) y otras asociaciones, el CIR sembró el suelo del movimiento indígena brasileño.
CÓMO EL CAMBIO CLIMÁTICO ESTÁ AFECTANDO LOS PATRONES MIGRATORIOS DE LAS ESPECIES MARINAS, Y CUÁLES SON LAS POSIBLES CONSECUENCIAS ECOLÓGICAS Y ECONÓMICAS DE ESTOS CAMBIOS EN¿COMUNIDADES COSTERAS QUE DEPENDEN DE LA PESCA? TENIENDO EN CUENTA EL AUMENTO DE LAS TEMPERATURAS OCEÁNICAS, LA ACIDIFICACIÓN DE LAS AGUAS Y CAMBIOS EN LAS CORRIENTES MARINAS, QUÉ ESTRATEGIAS DE ADAPTACIÓN PODRÍAN IMPLEMENTARSE PARA MITIGAR LOS IMPACTOS NEGATIVOS EN AMBOS ECOSISTEMAS ¿CUÁNTO PARA LAS POBLACIONES HUMANAS QUE DEPENDEN DE ESTOS RECURSOS? ADEMÁS, CÓMO PODRÍAN APLICARSE LAS POLÍTICAS PÚBLICAS Y LOS ACUERDOS INTERNACIONALES A LA
Estos pioneros fueron fundamentales para garantizar no solo nuestros derechos territoriales, sino también el derecho a mantener nuestro modo de vida en la Constitución de 1988. El artículo 231 dice, literalmente, que las tierras indígenas son "aquellas utilizadas para sus actividades productivas, aquellas esenciales para la preservación de los recursos ambientales necesarios para su bienestar y las necesarias para su reproducción física y cultural, según sus usos, costumbres y tradiciones". Una victoria en el bando del opositor.
Hasta la creación del Ministerio de Pueblos Indígenas, dirigido por Sonia Guajajara, y el nombramiento de mi mentora Joênia Wapichana como presidente de la Funai, costó mucho esfuerzo garantizar que se respetaran estos derechos constitucionales. La propia Joênia, cuando trabajaba como abogada en el CIR, era responsable del apoyo oral a la defensa de la demarcación de Raposa Serra do Sol. El caso solo se concluyó en 2009 y se convirtió en un hito en nuestro movimiento – y, por qué no decir, en la historia misma de Brasil. Cuando Sonia asumió el cargo de ministra, obtuvimos una razón más para celebrar este quincuagésimo aniversario.
Sin embargo, quienes creen que hemos conseguido que el problema indígena se resolviera con un beso de generaciones anteriores se equivocan. Aún queda mucho trabajo por hacer: proteger a nuestros parientes yanomami, cuyas tierras han sido invadidas por decenas de miles de mineros, es quizás nuestra máxima prioridad. Al celebrar este quincuagésimo aniversario, no solo celebramos, sino que reflexionamos. Debemos mantenernos atentos. Desgraciadamente, todavía hay quienes en Brasil nos ven como un obstáculo para lo que llaman desarrollo; como vivimos en una democracia, nada impide que la Presidencia de la República sea tomada por otro espíritu maligno.
El Karaiwa – como llamamos al hombre blanco – tiene un dicho que dice que el hábito no convierte al monje. Nací en la Tierra Indígena Manoá/Pium, en la región de Serra da Lua, que está en la frontera entre Roraima y Guyana. Cursé estudios superiores en Boa Vista, donde me gradué como abogado en 2020. Hoy formo parte del departamento legal del CIR. Mi trabajo requiere que lleve traje y corbata. Pero, de la misma manera que el Karaiwa que compra un tocado en el vendedor ambulante y se pinta con gouache para jugar, el Carnaval no se vuelve indígena, no es por eso que dejaré de ser Wapichana.
Este es precisamente uno de los mayores retos de nuestra generación: experimentar, conocer otras culturas sin perder nuestra identidad. Evitar que nos blanqueen culturalmente. Enfatizo esta necesidad porque no reconocer a quienes viven en la gran ciudad como indígenas forma parte de la estrategia de quienes codician nuestras tierras. Solo dejamos nuestra casa obligados a hacerlo, para protegerla.
Pero el lugar de una persona indígena está donde quiera. Soy Wapichana en mi comunidad natal o en la gran ciudad. Soy consciente de esto porque combiné la educación formal oficial con las enseñanzas que heredé de mis antepasados. En el Centro de Formación y Cultura Indígena Raposa Serra do Sol, me gradué como técnico agrícola. Allí aprendí a cuidar la tierra con nuestros métodos, que no destruyen el medio ambiente; desarrollo sostenible desde nuestra perspectiva. Durante mi formación, conocí a grandes líderes, como Jaci Macuxi, Clovis Wapichana y el chamán Orlando Pereira, de Uiramutã, un héroe que se atrevió a enfrentarse al Ejército.
En la universidad, aprendí la ley del hombre blanco para defender a mi pueblo. De la misma manera, usamos su tecnología como instrumento para difundir nuestra cultura a los más jóvenes, para que comprendan la importancia de su preservación. La dictadura quería integrarnos por la fuerza, destruyendo nuestra cultura; cuando no pudieron, intentaron diezmarnos. Hoy usamos las armas del enemigo contra ellos.
El CIR opera en las 35 tierras indígenas de Roraima. Es una superficie de más de 100 mil km² y una población de 58 mil indígenas en 465 comunidades. El estado alberga Macuxi, Wapichana, Ingarikó, Patamona, Sapará, Taurepang, Wai-Wai, Yanomami, Yekuana y Pirititi; una responsabilidad inconmensurable. Hay Karaiwa que creen —o fingen creer— que no trabajamos duro, porque trabajamos cantando. ¿Por qué no lo haríamos? Para nosotros, el trabajo no es sufrimiento. Sabemos que la lucha no ha terminado, porque el monstruo de la codicia es tan resistente como nosotros. Pero podemos y debemos celebrar. La alegría nos fortalece en la lucha por un futuro feliz.
* Júnior Nicácio es abogado e indígena del grupo étnico Wapichana, nacido en la Tierra Indígena Manoá/Pium, en Roraima. Actualmente es asesor legal.