Por Junior Wapichana, Fernanda Wapichana y Luciane Macuxi.
El 11 de agosto, Día de la Defensa, es habitual hablar sobre la importancia de la profesión, la justicia y el Estado de derecho. Sin embargo, para los abogados indígenas, la fecha también representa una oportunidad para reflexionar sobre una actuación que va más allá de los límites tradicionales de la profesión: la defensa de los derechos fundamentales de los pueblos indígenas, especialmente el derecho al territorio.
La defensa indígena ocupa un espacio aún reciente en la historia del derecho brasileño. Durante mucho tiempo, los pueblos indígenas han sido objeto de estudios, decisiones y políticas públicas, pero rara vez han estado presentes como sujetos en espacios jurídicos e institucionales de toma de decisiones. La presencia de abogados indígenas en estos espacios representa, por tanto, un cambio importante.
Para la profesión jurídica indígena en Roraima, el mes de agosto tiene un significado especial. En 2008, durante el juicio de la Tierra Indígena de Raposa Serra do Sol, Joenia Wapichana presentó un argumento oral ante el Tribunal Supremo Federal. Fue la primera mujer indígena en presentar un argumento oral en el Tribunal.
En esa sentencia, Joenia defendió la continua demarcación de la Tierra Indígena de Raposa Serra do Sol, presentando argumentos legales relacionados con la Constitución Federal, los derechos territoriales indígenas y la protección de la diversidad cultural.
La sentencia del PET 3.388 se ha convertido en uno de los principales precedentes del Tribunal Supremo en materia indígena. Al reconocer la constitucionalidad de la demarcación continua de Raposa Serra do Sol, el Tribunal reafirmó la protección constitucional otorgada a los pueblos indígenas y a los territorios tradicionalmente ocupados.
La sentencia también comenzó a utilizarse más tarde en diferentes debates sobre derechos territoriales indígenas, incluyendo debates relacionados con el llamado plazo de tiempo.
Tras la sentencia de la Tierra Indígena Raposa Serra do Sol, comenzaron otras demandas que definieron los límites de los derechos indígenas en el Tribunal Supremo Federal. Entre ellas se encuentran el RE 1.017.365, relacionado con el pueblo Xokleng, y el Tema 1.031 de repercusiones generales, además de las demandas que tratan sobre la Ley Nº 14.701/2023, actualmente en juicio en la STF este agosto.
Aunque el Tribunal Supremo Federal ya ha declarado la inconstitucionalidad de la tesis del plazo, la disputa legal aún no ha resuelto. En la práctica, sus efectos siguen presentes en los debates sobre la demarcación, posesión, compensación, expulsión de ocupantes y protección de los territorios indígenas. Por tanto, la sentencia en curso de las mociones es fundamental para definir cómo se aplicarán eficazmente estos derechos.
Es importante recordar que el artículo 231 de la Constitución Federal reconoce a los pueblos indígenas su organización social, costumbres, lenguas, creencias y tradiciones, además de los derechos originales sobre las tierras que tradicionalmente ocupan. La disposición constitucional también establece que corresponde a la Unión delimitar estas tierras, proteger y garantizar el respeto de todos sus bienes.
Por lo tanto, la Constitución Federal no creó derechos territoriales indígenas. El artículo 231 reconoció derechos originales, anteriores a la propia formación del Estado brasileño. Es un reconocimiento constitucional de una relación histórica y tradicional entre los pueblos indígenas y sus territorios, y no la concesión de un nuevo derecho por parte del Estado.
Esta comprensión es esencial para disipar cualquier interpretación que condicione la existencia de estos derechos a una fecha o circunstancia creada posteriormente por el propio Estado. Los derechos territoriales indígenas derivan de la propia condición de los pueblos indígenas y su relación tradicional con sus territorios.
Este aspecto es fundamental para entender el debate sobre el plazo.
La tesis del marco temporal busca establecer que solo los pueblos indígenas que estaban en posesión física de sus tierras el 5 de octubre de 1988, o que demostraron una situación de conflicto posesorio en esa fecha, podrían ver reconocidos sus derechos territoriales.
El problema legal es que esta interpretación ignora la realidad histórica de los propios pueblos indígenas.
La ausencia física de un pueblo en un territorio dado el 5 de octubre de 1988 no significa necesariamente la ausencia de ocupación tradicional. Muchos pueblos fueron expulsados, desplazados o se les impidió regresar a sus tierras debido a procesos históricos de violencia, invasión y ocupación.
Por lo tanto, la consecuencia de una violación histórica no puede transformarse en un requisito para negar un derecho constitucional.
Además del artículo 231, la Constitución establece, en el artículo 232, que los pueblos indígenas, sus comunidades y organizaciones son partes legítimas para presentar una demanda en defensa de sus derechos e intereses.
Esta disposición constitucional es especialmente importante para la defensa indígena. No se trata solo de permitir que los pueblos indígenas tengan acceso al poder judicial. Se trata de reconocer a los pueblos indígenas como sujetos de derechos, con legitimidad para participar directamente en la defensa de sus propios intereses.
Nuestro trabajo es técnico. Estudiamos procesos, la Constitución, la legislación, la jurisprudencia, los tratados internacionales y las decisiones judiciales. Participamos en audiencias, argumentamos oralmente, producimos declaraciones y seguimos los procesos administrativos y judiciales.
Pero la defensa indígena también tiene su propia dimensión.
Cuando defendemos un territorio indígena, nos enfrentamos a un derecho que tiene una dimensión colectiva, cultural y constitucional. La tierra no representa solo un bien material o económico. Por lo tanto, la defensa de los derechos territoriales indígenas no puede reducirse a una discusión exclusivamente poseesoria o patrimonial. Es una cuestión constitucional.
Estamos en Brasilia, siguiendo los juicios, dialogando con instituciones y presentando argumentos legales. Pero también estamos en los territorios, acompañando a las comunidades y entendiendo cómo estas decisiones pueden afectar directamente la vida de los pueblos indígenas.
Esta es quizás una de las características más importantes de la defensa indígena: conocer la Ley sin perder de vista la realidad sobre la que se aplicará la Ley.
Por supuesto, hay una dimensión emocional. Es difícil mirar solo técnicamente un proceso cuando el objeto de discusión implica el territorio de nuestros pueblos, la historia de nuestros antepasados y el futuro de nuestros hijos.
Pero la emoción no sustituye la discusión legal. Nos recuerda por qué estamos ahí.
Nuestro papel es transformar esta realidad en argumentos jurídicos capaces de demostrar al Poder Judicial que los derechos indígenas tienen protección constitucional y que su interpretación debe respetar la Constitución, los tratados internacionales de derechos humanos y la realidad histórica de los pueblos indígenas.
Por esta razón, la defensa indígena es también una forma de resistencia institucional. Resistir, en este caso, no significa rechazar la Ley. Al contrario: significa ocupar la Ley, conocer sus instrumentos y utilizarlos para garantizar la eficacia de la Constitución.
Desde la argumentación oral de Joenia Wapichana en el juicio de Raposa Serra do Sol hasta los debates actuales en el Tribunal Supremo Federal, la misma trayectoria sigue la misma marca: la lucha por que los derechos indígenas dejen de ser reconocidos solo en el texto constitucional y sean respetados de manera efectiva.
En este Día de la Defensa, celebrar la defensa indígena es reconocer esta trayectoria de resistencia.